Nota del editor: El siguiente articulo fue originalmente publicado por CounterPunch.
El preso político indígena Leonard Peltier regresa finalmente a casa. En los últimos momentos de su presidencia, Joe Biden conmutó sus dos cadenas perpetuas consecutivas por arresto domiciliario. Muchos en el país indio ven esta clemencia ejecutiva como una victoria significativa en una campaña de décadas para su liberación. Sin embargo, la clemencia no es lo mismo que el indulto o la exoneración, ni recupera las cinco décadas de vida arrebatadas al anciano Peltier ni el tiempo perdido con su familia. Tampoco anula lo que muchos consideran una condena injusta ni hace justicia por décadas de mala conducta del FBI. Sin embargo, el miembro de 80 años de la banda de Chippewa de Turtle Mountain pasará el resto de sus días rodeado de sus seres queridos en casa.
La historia completa de la campaña de Peltier, con sus giros y vueltas, traiciones y victorias, aún no se ha escrito. Mi participación en el movimiento es menor en comparación con la de aquellos que sobrevivieron al tiroteo de Oglala en 1975 o perdieron la vida durante el «reino del terror» que envolvió la reserva de Pine Ridge después del asedio de 71 días en Wounded Knee en 1973. Otros que dedicaron toda su vida a luchar por su libertad no vivieron lo suficiente como para presenciar el regreso de Peltier a casa. Su regreso a casa no habría sido posible sin sus sacrificios.
Me involucré en la campaña para liberar a Leonard Peltier en 2013. El Comité Internacional de Defensa de Leonard Peltier tenía su sede en Albuquerque, Nuevo México, donde yo estudiaba un posgrado. Había manifestaciones anuales en defensa de su libertad en el tribunal federal. Cuando terminó la administración de Barack Obama, se intensificó la campaña para conseguir el indulto presidencial. Además, el Movimiento de los Protectores del Agua en Standing Rock, que se oponía a la construcción del oleoducto Dakota Access, brindó una oportunidad única para debatir el caso de Peltier con una audiencia nacional y su impacto en los derechos de los indígenas americanos en Estados Unidos. No recuerdo una época anterior a 2016 en la que hubiera una plataforma internacional y una audiencia abierta para lo que a menudo son «historias indígenas» marginadas y fácilmente descartadas en los medios de comunicación corporativos.
La campaña de clemencia fue estimulante. Vinculó las experiencias de los protectores del agua en Standing Rock con la generación anterior de activistas del Red Power, muchos de los cuales, ya ancianos, también peregrinaron al campamento de Oceti Sakowin en la confluencia de los ríos Cannonball y Missouri. También hubo similitudes en la forma en que la policía respondió a los protectores del agua como lo hizo con el Movimiento Red Power. En particular, la rápida y violenta represión contra los protectores del agua creó una nueva generación de presos políticos indígenas, lo que hizo que muchos en todo el mundo tomaran conciencia de que las guerras indias y los pueblos amerindios no eran meras reliquias de un pasado lamentable. Esas luchas fueron, y siguen siendo, muy importantes para nuestras realidades actuales. El caso de Leonard Peltier y su continua persecución ejemplifican esa verdad.
Después de abandonar los campamentos de Standing Rock por última vez a finales de noviembre, viajé a Washington D. C. para solicitar al Congreso la liberación de Leonard Peltier. Apelar a la humanidad de aquellos que nos han deshumanizado a nosotros y a nuestros movimientos no es una tarea fácil para mí. Pero me sentí impulsado por un sentido del deber. La administración Obama había hecho muchas promesas al país indio. Pensé que teníamos una oportunidad.
La mañana del 9 de diciembre, me desperté con la desgarradora noticia de que el hijo de Peltier, Wahacanka Paul Shields, había muerto en la habitación de hotel contigua a la mía. Falleció luchando por la libertad de un padre al que solo conoció mientras estaba en prisión. Su muerte, sin embargo, no suscitó ninguna compasión por parte de quienes tenían el poder de liberar a su padre. Las reacciones a nuestros esfuerzos de presión fueron frías. El miedo se apoderó de nuestros supuestos aliados electos en el Congreso a medida que la presidencia de Donald Trump se avecinaba. Qué cruel, pensé. Los rostros nativos son ideales para las fotos, pero nos marginan en medio de las luchas políticas internas de los colonos por considerarnos un inconveniente. La lección que aprendí fue que llorar en el hombro del colonizador puede hacer que te maten. Morirás esperando que reconozcan tu humanidad. Los esfuerzos de presión ante los miembros del personal del Congreso que preferían estar en otro lugar fueron humillantes. No éramos una prioridad.
A diferencia de los momentos álgidos del movimiento para liberar a Peltier, cuando cientos, y a veces miles, se manifestaron en su nombre, en diciembre de 2016, solo éramos unos pocos: varios de los hijos de Peltier, Chauncey y Kathy; defensores de toda la vida como Peter Clark, Eda Gordon y Suzie Baer; su asesor espiritual de AIM, Lenny Foster; y dos supervivientes del tiroteo de Oglala, Norman Patrick Brown y Jean Roach, que eran adolescentes en ese momento pero ahora son mayores por derecho propio. No fue un punto bajo, a pesar de no lograr lo que buscábamos. Para mí, las conversaciones fueron esclarecedoras. Todos los demás tenían décadas más de experiencia que yo. Más allá del conocimiento compartido, estaba muy claro que Leonard Peltier era tanto un preso político como espiritual. Las guerras indias, tanto antiguas como nuevas, tenían que ver tanto con la conquista política de los pueblos indígenas como con la guerra espiritual, intentando extinguir los fuegos de la resistencia, incluso si se habían reducido a brasas.
Ahora me doy cuenta de que los movimientos no solo se definen por sus puntos álgidos o por los llamativos espectáculos de las manifestaciones públicas. Las movilizaciones son importantes, pero no son lo que sostiene un movimiento durante muchos años. Los movimientos se configuran por períodos de retroceso y reacción, especialmente cuando la victoria se siente distante o inalcanzable. Para los pueblos indígenas americanos, esta realidad nos confronta casi todos los días en una sociedad de colonos que busca borrarnos y olvidar nuestra existencia. Borrar lo que vino antes y sigue existiendo, a pesar de los actos de genocidio y eliminación, facilita reclamar tierras y recursos que legítimamente pertenecen a otros.
La campaña de Leonard Peltier parecía imposible, una misión imposible para los forasteros. Muchos detractores dijeron que nunca saldría. Las personas comprensivas a veces se sorprendían de que todavía estuviera vivo o de que todavía estuviera en prisión. Se habían olvidado de él, tal vez también de nosotros y de los movimientos que luchan por nuestra existencia. O tal vez simplemente se sintonizaron en los momentos equivocados. Es fácil olvidar. Es más difícil recordar. Es aún más difícil revertir el curso de una historia que parece naturalizar nuestro borrado. La lucha de Peltier detrás de muros aislados del mundo fue espiritual, manteniendo la fe en la gente y el movimiento de la historia. Los de fuera teníamos que igualar ese nivel de compromiso.
¿Qué estamos dispuestos a hacer por la liberación? Esa es una pregunta profundamente política y espiritual. Me ha llenado de humildad ver en otros su compromiso, observar a los camaradas soportar sanciones devastadoras o guerras genocidas, pero mantener el deber revolucionario de permanecer, luchar y construir poder. Leonard Peltier sobrevivió cinco décadas en una celda de prisión. Su lucha fue espiritual.
El 20 de enero, no paraba de actualizar la página web de la rueda de prensa de la Casa Blanca. Las ceremonias de investidura de Trump ya habían comenzado y se acababa el tiempo para que Biden concediera clemencia a Peltier. No había actualizaciones.
Frustrado, salí a la calle con una temperatura de veinte grados bajo cero. Hacía tanto frío que la humedad del aire se cristalizaba en hielo, produciendo el efecto de una ligera nevada a pesar del cielo despejado. La luz del sol se refractaba a través de las partículas de hielo, creando un efecto de arcoíris resplandeciente. Me dirigí al río Misisipi hasta un nido de águilas. Recé con una ofrenda de tabaco, con la esperanza de que el Wanbli recibiera ese mensaje.
A los pocos minutos de regresar del río, mi teléfono explotó. «Vuelve a casa».
El Tribuno del Pueblo le trae artículos escritos por individuos y organizaciones, junto con nuestros propios reportajes. Los artículos firmados reflejan los puntos de vista de las y los autores. Los artículos sin firmar reflejan los puntos de vista del consejo editorial. Por favor, dé crédito a la fuente al compartir: tribunodelpueblo.org. Todos somos voluntarios, sin personal remunerado. Haga una donación en http: //tribunodelpueblo.org/ para seguir ofreciéndoles las voces del movimiento porque ningún ser humano es ilegal.
