Nota del editor: El siguiente artículo fue publicado originalmente por Levi Rickert de Native News Online el 14 de Diciembre de 2025.
Opinión. El lunes pasado por la tarde, mi hija me envió un mensaje de texto con un enlace a un artículo de una estación de televisión de Topeka, Kansas, titulado: “Prairie Band consigue un contrato de 30 millones de dólares para los ‘megacentros’ de ICE”. Como ciudadana tribal de la Nación Potawatomi de Prairie Band, sentí como si me hubieran dado una patada en el estómago.
Mi mente inmediatamente se dirigió a una pregunta: ¿Cómo puede esto ser verdad?
ICE, el acrónimo del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas de Estados Unidos, está en mi lista de cosas que considero antiamericanas. Está entre las primeras.
Mi oposición al ICE se basa menos en debates abstractos sobre la política migratoria y más en cómo la agencia ha operado sobre el terreno. Podría decirse que ambos partidos políticos no han logrado desarrollar políticas migratorias efectivas para esta nación de inmigrantes.
Y ICE no es la solución. Sus tácticas, prioridades y falta de rendición de cuentas han generado temor en las comunidades y se asemejan a prácticas históricamente asociadas con las fuerzas de policía secreta; de ahí la frecuente comparación con métodos de tipo Gestapo.
Los pueblos indígenas conocemos la opresión. Nos expulsaron a la fuerza de nuestras tierras, nos encerraron en internados indígenas y nos confinaron en reservas. Nuestra historia es la de los intentos sistemáticos del gobierno federal por borrar nuestra cultura, nuestra lengua, nuestra existencia. No podemos —ni debemos— lucrar con la opresión de otros.
El problema de la rendición de cuentas surge porque los agentes del ICE, en ocasiones, realizan arrestos sin identificarse claramente y utilizan vehículos sin identificación. Han circulado ampliamente videos de personas detenidas rápidamente por agentes enmascarados o con poca identificación, lo que ha aumentado el temor a la actuación de la policía secreta.
Esto no es americano.
El sentimiento anti-ICE refleja una pregunta más profunda en la política estadounidense: ¿Debería la policía migratoria priorizar la disuasión mediante el miedo o el cumplimiento mediante la transparencia, la proporcionalidad y la confianza comunitaria? Como indígena estadounidense, me molesta que se persiga a alguien simplemente por tener la piel más oscura. ICE ataca a las personas de color. Por eso ha habido múltiples informes de indígenas estadounidenses interrogados y detenidos por ICE. La hermana de una joven indígena detenida preguntó: “¿Adónde van a deportar a un indígena estadounidense?”.
El trato inhumano de los detenidos en “Alligator Alcatraz” me horroriza. El centro se encuentra en las tierras tradicionales de las tribus seminola y miccosukee de Florida.
Estos factores contribuyeron a mi profunda consternación por el hecho de que la empresa comercial de mi tribu firmará un contrato con el Departamento de Seguridad Nacional de los Estados Unidos, que alberga a ICE.
La gobernanza tribal puede ser complicada, especialmente cuando un consejo tribal (el órgano de gobierno de la tribu) también tiene la tarea de hacer crecer la economía tribal.
La Nación Potawatomi de la Banda de la Pradera ha adoptado lo que en el territorio indígena se conoce como el “modelo Harvard”, que exige la separación del gobierno tribal de las empresas comerciales tribales. No se trata de un estatuto o modelo único, sino de un marco de gobernanza que muchas tribus han adoptado para proteger tanto su soberanía como su rendimiento económico.
La premisa es simple: los gobiernos tribales deben gobernar; las empresas tribales deben operar como empresas. El modelo argumenta que el éxito económico depende de una separación creíble entre la toma de decisiones políticas y la gestión empresarial diaria.
Esa separación aparentemente mantuvo a mi consejo tribal en la oscuridad sobre un contrato que comprometía a KPB Services, una subsidiaria de Prairie Band, LLC, el brazo económico de la nación, a realizar una planificación inicial, investigación, evaluaciones técnicas y diseños conceptuales para estructuras seguras que cumplieran con los requisitos operativos del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas de los Estados Unidos.
Si bien el contrato no incluye la construcción ni el mantenimiento de un centro de detención del ICE en tierras tribales, igualmente haría a la tribu cómplice de las intenciones y tácticas de ICE.
Después de llegar a casa el lunes, el presidente de la Banda de la Pradera Potawatomi, Joseph “Zeke” Rupnick, me llamó. “No queremos tener nada que ver con el ICE”, me dijo Rupnick durante la llamada.
Me dijo que el consejo tribal recién se estaba enterando del contrato y que sus miembros no estaban contentos.
En 24 horas, el consejo tribal y la junta directiva de Prairie Band, LLC finalizaron los dos altos ejecutivos que fueron directamente responsables de la firma del contrato.
Los ciudadanos de Prairie Band están indignados.
La pregunta principal es por qué la tribu y su empresa comercial no se retiran sin más.
Como ocurre con cualquier contrato, una entidad no puede simplemente retirarse —especialmente de un contrato con ICE o Seguridad Nacional— sin consecuencias graves. Las normas federales de contratación pública son estrictas.
Los contratos federales, incluidos los contratos de ICE, son legalmente vinculantes y exigibles según el Reglamento Federal de Adquisiciones (FAR), Parte 49. Retirarse unilateralmente se considera un incumplimiento del contrato o una rescisión por incumplimiento, incluso si el contratista alega posteriormente razones éticas o políticas.
Retirarse sin consecuencias no es necesariamente una opción. De hecho, podría poner en peligro la capacidad de Prairie Band, LLC para obtener futuros contratos federales.
El viernes por la tarde, el presidente Rupnick lanzó un video de YouTube abordando el contrato de ICE y los posibles pasos a seguir.
“Actualmente, estamos trabajando para cancelar este contrato y desvincular completamente a la nación de él. Nos reunimos con un asesor legal de inmediato y el proceso sigue en curso. Los contratos federales son complejos y aún desconozco todas las consecuencias futuras, pero estamos avanzando con la mayor rapidez y responsabilidad posible”, dijo Rupnick.
Mientras esperamos conocer los próximos pasos que seguirá mi tribu para manejar esta complicada situación, surge una pregunta más amplia: ¿Cómo garantizan las empresas tribales que sus valores se alinean con los de la nación tribal?
Toda junta directiva de una empresa tribal debe ser plenamente consciente de los valores de la tribu que representa. Ciertas industrias deben estar completamente prohibidas, como la pornografía e incluso algunas empresas ambientales que representan riesgos multigeneracionales para la salud y el bienestar de los ciudadanos tribales.
Las economías tribales se han construido sobre el capital durante miles de años, pero también se basan en valores comunitarios y colectivos. Los pueblos indígenas mantienen principios que contradicen el pensamiento colonial, especialmente la idea de que en los negocios todo gira en torno al lucro.
Las economías tribales dependen del capital, pero los valores que defienden los pueblos indígenas no pueden ponerse en riesgo por el lucro.
Siempre he estado orgulloso de ser ciudadano tribal de la Nación Potawatomi de la Banda de la Pradera. Los acontecimientos de la semana pasada sacudieron ese orgullo.
La declaración del viernes del presidente Rupnick también incluyó: “Me siento mal y francamente desconsolado de que los miembros de nuestra nación pongan el desarrollo económico, aunque es muy necesario, por encima de nuestras obligaciones morales hacia otras personas perseguidas”.
El presidente Rupnick sintió el mismo golpe en el estómago que yo el lunes por la tarde. Sus palabras reconocieron lo que siempre hemos sabido: no podemos lucrar con la opresión ajena.
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