El siguiente artículo fue publicado originalmente en Truthout por Mary Annette Pember y Stewart Huntington, ICT.
El acuerdo “finalmente corrige un mal que nos hicieron hace tantos años”, dijo un miembro de la tribu Arapaho.
ADVERTENCIA: Esta historia contiene detalles inquietantes sobre internados y residencias. Si se siente desencadenado, aquí hay una lista de recursos para respuestas al trauma de la Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos en los EE. UU. En Canadá, puede comunicarse con la Línea Directa Nacional de Crisis de Escuelas Residenciales Indígenas al 1-866-925-4419.
Fueron necesarios casi 150 años, pero Amos LaFromboise y Edward Upright pronto regresarán a casa como jefes, guiados por sus naciones soberanas.
En una medida sin precedentes esta semana, el ejército estadounidense hizo las concesiones que las tribus habían buscado durante mucho tiempo sobre la exhumación y la repatriación, a tiempo para las repatriaciones de cinco estudiantes que murieron en la escuela industrial india Carlisle a finales del siglo XIX.
Las repatriaciones anteriores desde el cementerio de Carlisle se manejaron según el protocolo del Ejército, que restringía las ceremonias indígenas y especificaba que los restos se entregarían únicamente a los familiares más cercanos.
El nuevo acuerdo permite que los restos de LaFromboise de la tribu Sisseton Wahpeton Oyate de Dakota del Sur y Upright de la tribu Spirit Lake en Dakota del Norte sean entregados al cuidado de sus tribus y familias, y detalla numerosas ocasiones durante la exhumación y repatriación. procesos para que las tribus “realicen cualquier ceremonia requerida.”
Además de otras concesiones, el Ejército acordó proporcionar dos túnicas de búfalo para los restos de los dos niños, así como leña para una cabaña de sudor que se construirá en los terrenos del cementerio.
El acuerdo se firmó en una ceremonia especial con líderes tribales el miércoles 13 de septiembre y las exhumaciones de los dos niños comenzarán el domingo 17 de septiembre.
“La ceremonia de firma es un símbolo de la batalla de seis años para traer a nuestros niños a casa”, dijo a ICT Tamara St. John, ciudadana tribal de Sisseton y archivera de la Oficina de Preservación Histórica de la tribu.
“Esta ha sido una lucha por la soberanía para nosotros, como nación soberana, poder tomar el control de este proceso, hacer las cosas como sabemos que deben hacerse guiados por nuestros protocolos, nuestra espiritualidad, para poder traer a nuestros hijos a casa con honor.”
Los dos niños se encuentran entre los cinco estudiantes indígenas que serán desenterrados en Carlisle este mes y serán devueltos a sus tribus y familias. Además de LaFromboise y Upright, incluyen a Beau Niel, Northern Arapaho; Launey Shorty, Nación Pies Negros; y Edward Spott, Puyallup.
Los estudiantes murieron entre 1879 y 1910 mientras asistían a la Escuela Industrial India Carlisle.
Otros 136 niños nativos permanecen enterrados en el cementerio de Carlisle, según el ejército. Se encuentran entre los miles de estudiantes que murieron mientras asistían a internados indios en todo Estados Unidos, muchos de los cuales fueron separados por la fuerza de sus familias y enviados a miles de kilómetros de sus hogares.
Reglamento del ejército
Los líderes de Sisseton y otras tribus se han opuesto durante años a las políticas restrictivas del Ejército, argumentando en cambio que las reglas de la Ley federal de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos de 1990, conocida como NAGPRA, deberían guiar los procedimientos.
NAGPRA proporciona un proceso para que las agencias federales y los museos que reciben fondos federales repatrien restos humanos y otros elementos culturales a descendientes directos y tribus. El ejército insiste en que el estatuto NAGPRA no se aplica a ellos. Los abogados del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos, que representa a Sisseton, enviaron una carta en marzo a la Oficina de Cementerios del Ejército diciendo que el estatuto, efectivamente, se aplica.
El Ejército, sin embargo, exige que las solicitudes de exhumación (los representantes del Ejército no utilizan la palabra repatriación) incluyan declaraciones juradas del pariente vivo más cercano del fallecido, así como una declaración jurada de un tercero que verifique las afirmaciones del familiar. La exhumación se considera un asunto exclusivamente familiar.
Pero localizar al pariente más cercano de un niño que murió hace casi 150 años puede ser un desafío y, a veces, imposible, según los abogados de la NARF. Y dejar la responsabilidad únicamente en los descendientes puede suponer una carga financiera y logística imposible.
La NAGPRA, por el contrario, permite la afiliación cultural como prueba de autoridad tribal, siendo la tribu la que lidera las repatriaciones. Los abogados de NARF también dicen que el ejército no consulta a las tribus cuando establece calendarios de exhumación y ofrece apoyo financiero limitado a los descendientes en el proceso.
Las tribus Sisseton Wahpeton Oyate y Spirit Lake han estado trabajando durante seis años para traer a LaFromboise y Upright a casa.
Las tribus Sisseton Wahpeton y Spirit Lake son una sola familia, según St. John, aunque Sisseton Wahpeton Oyate está en Dakota del Sur y la tribu Spirit Lake está en Dakota del Norte.
“Estamos bajo el mismo tratado del 19 de febrero de 1867, y nuestra batalla ha sido poder hacer las cosas juntos de la manera que sabemos que debemos hacer con nuestra espiritualidad”, dijo.
No existe ningún mecanismo incorporado en la NAGPRA para sancionar verdaderamente a las agencias federales que se niegan a cumplir con el requisito del estatuto de que se consulte a las tribus, según Shannon O’Loughlin, directora ejecutiva de la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos.
La falta de aplicación de la ley ha impedido efectivamente que los líderes tribales objeten públicamente los protocolos del ejército, dijo.
“Muchas tribus están preocupadas de que si aportan controversia al proceso, se retrasará aún más el regreso de sus antepasados”, dijo O’Loughlin, ciudadano de la nación Choctaw.
Según O’Loughlin, la resistencia constante del ejército a la NAGPRA y la soberanía tribal es una continuación de la violencia actual del gobierno hacia los pueblos nativos.
“Es como, ‘la guerra continúa’, ¿verdad? Continúan cometiendo violencia contra nosotros”, dijo.
El acuerdo entre Sisseton Wahpeton Oyate y la tribu Spirit Lake con el Ejército de ninguna manera cede los actuales reclamos de autoridad de la agencia sobre las exhumaciones realizadas en los cementerios escolares.
Pero la voluntad del ejército de firmar el acuerdo es un paso importante en la dirección correcta, según Jason Searle, abogado de NARF que representa a ambas tribus.
“Con suerte, esto ayudará a educar al Ejército sobre por qué es importante involucrarse significativamente con las tribus”, dijo Searle.
Repatriaciones en Carlisle
LaFromboise fue el primer estudiante que murió en la famosa escuela Carlisle.
Como parte del grupo inicial de jóvenes indígenas llevados a Carlisle, llegó el 6 de noviembre de 1879 y murió 20 días después, el 26 de noviembre. Los informes de los periódicos de la época sugieren que ya estaba enfermo cuando llegó a la escuela. Tenía 13 años.
El coronel Richard Pratt, superintendente de Carlisle, viajó a los estados de las Llanuras en 1879 para reclutar estudiantes para la primera promoción de la escuela. Reunió a unos 200 estudiantes que viajaron en varios grupos a la escuela.
Los niños que formaron parte de esa primera promoción en 1879 fueron considerados los mejores y más brillantes entre sus comunidades; Según St. John, su reclutamiento también se consideraba un medio para evitar que las tribus de las Llanuras resistieran el control del gobierno.
“Los padres de estos niños son jefes o líderes de sus tribus”, escribió Pratt en una carta de 1879 a E.H. Hoyt, el comisionado de Asuntos Indígenas, señaló más tarde que “a medida que avance la educación y el desarrollo de sus hijos, los familiares y amigos se verán limitados por ese hecho y también buscarán para sí mismos un mejor estado de civilización.”
Upright, de Spirit Lake, era parte del mismo grupo que LaFromboise y murió en mayo de 1881 a los 12 años. Según los archivos escolares conservados por Dickinson College, murió de neumonía mientras se recuperaba del sarampión.
Los otros niños que fueron desenterrados este mes también murieron mientras asistían a la escuela.
Niel, tribu Arapaho del Norte de lo que entonces era la Agencia Cheyenne Arapaho en Montana, llegó a Carlisle el 27 de octubre de 1879 y murió unos 10 meses después, el 20 de agosto de 1880, a los 13 o 14 años de enteritis. Los archivos muestran que Pratt intentó enviar a Niel y a otros tres estudiantes enfermos a casa. Niel murió antes de poder abandonar la escuela.
Spott, de la tribu Puyallup en el estado de Washington, llegó a Carlisle el 9 de agosto de 1894 y murió el 18 de abril de 1896, a los 16 años, de “tisis”, un término común en ese momento para referirse a la tuberculosis. Según el Indian Helper, un periódico escolar recopilado en los archivos de Dickinson, Spott era “un joven lleno de esperanzas y posibilidades, amado por todos los que lo conocieron.”
Shorty, de la nación Blackfeet en Montana, llegó a Carlisle el 26 de marzo de 1890 y murió de tisis el 23 de septiembre de 1892 a los 18 años. Según el Indian Helper, acababa de regresar a la escuela de una “excursión”, un programa en el que los estudiantes eran ubicados en lugares alejados de la escuela para trabajar, a menudo en granjas o con familias locales.
Jordan Dresser, de la tribu Arapaho del Norte en Wyoming, descendiente de Niel, viajó a Carlisle en septiembre junto con miembros de la Oficina de Preservación Histórica Tribal de la tribu para recoger los restos.
Dresser, que formó parte de un equipo que creó una película sobre el trabajo de repatriación de la tribu, señaló que fueron los esfuerzos de la tribu Arapaho del Norte los que iniciaron el impulso para las repatriaciones desde Carlisle a partir de 2007.
Los Arapaho del Norte fueron la primera tribu que repatrió con éxito a sus antepasados del cementerio de Carlisle en 2017. Yufna Soldier Wolf, exdirectora de la oficina de preservación histórica de la tribu, libró una larga batalla con el ejército, que inicialmente se negó a permitir la repatriación. Su trabajo ha sido ampliamente cubierto en los medios de comunicación.
“Ellos (el Ejército) mostraron mucho respeto y fueron muy conscientes de nosotros durante esta exhumación”, dijo Dresser.
Sin embargo, el respeto se ha ganado con esfuerzo gracias a los continuos esfuerzos tribales, según Dresser.
Niel es el último de los niños Arapaho del Norte que murieron en la escuela en regresar a casa.
“Su regreso (de Niel) finalmente corrige un error que nos cometieron hace tantos años”, dijo Dresser a ICT. “Se siente bien; se siente como un cierre.”
Desde 2017, el Ejército ha desenterrado 28 restos de niños nativos del cementerio de Carlisle, sin incluir los realizados este año, y los ha devuelto a sus familias, según Olivia Van Den Heuvel, especialista en asuntos públicos de la Oficina de Cementerios del Ejército.
Cuando se le preguntó sobre el proceso y el costo para el Ejército por la adquisición de túnicas de búfalo para los niños de Sisseton/Spirit Lake, un funcionario dijo que la información no estaba disponible.
“Tráelos a casa con honor”
El reciente acuerdo entre las dos tribus y el ejército es significativo, según Beth Wright, ciudadana del Pueblo de Laguna y abogada de NARF.
“Este acuerdo fue negociado desde cero; cada pieza es algo sobre lo que las partes dieron su consentimiento y no que el Ejército dirija el proceso”, dijo. “Este acuerdo se destaca como un ejemplo de que las tribus tienen poder para dirigir las cosas en una dirección que les sea respetuosa.”
Wright también señaló que dado que el propósito original de los internados era evitar que los niños nativos participaran en prácticas tradicionales, hoy en día es especialmente significativo para las tribus celebrar una ceremonia en Carlisle.
El éxito del acuerdo, sin embargo, dependerá de lo que suceda el día de las exhumaciones, según Wright.
St. John recordó las palabras del anciano de Sisseton y hablante del idioma John Eagle sobre la importancia de realizar las repatriaciones de acuerdo con las costumbres y protocolos tribales.
“Él dijo: ‘Cuando los traigas a casa, los traerás a casa como los jefes que son; los traes a casa con túnicas de búfalo; los traes a casa con honor, porque habrían sido nuestros jefes si hubieran vivido’”, dijo St. John.
La tribu planea enterrar a los niños en las tierras de Sisseton y Spirit Lake poco después de su regreso.
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